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靈山跳嶺頭簡介
跳嶺頭流行于桂南靈山縣農(nóng)村，是郊野祭祀中所跳的一種面具舞蹈。嶺頭節(jié)到來之時，主辦村便請來一班“鬼師”（巫師）來跳嶺頭，意在酬神祈福。節(jié)日當(dāng)天遠(yuǎn)近村民匯集，主人殺牲設(shè)宴，盛情款待，一連兩日或數(shù)日在嶺頭跳舞唱歌，通宵達旦鼓聲不絕，場面非常熱鬧。
跳嶺頭的“鬼師班”一般由二三十個民間藝人組成。嶺頭節(jié)當(dāng)天早上，鬼師班全體人員齊集神壇，用竹蔑、色紙制作成的“龍船”、“牙旗”等物供放神壇上，然后跳“高腳師”：由一人帶上面具，穿上龍褂，手執(zhí)系鈴、朝筒，打一陣鑼鼓唱一句歌詞，隨著鼓點起舞，這樣就算是“開壇”。到了晚上，嶺頭地四周支架起火籃，表演的節(jié)目從《 跳三師 》、《 扯大紅 》、《跳四帥》、《跳忠相》、《跳仙姑》、《 操兵》等舞段依次進行。男女老少都可以自由自在地前往觀看，人頭攢動，并且不時燃放鞭炮助興。在過去，“ 跳嶺頭 ”活動剛好給長期受到封建倫理制度禁錮的青年男女，提供了一次跟異性認(rèn)識交往的難得機會，在他們眼里，“嶺頭節(jié)”不但是民間藝術(shù)節(jié)，也是情人節(jié)。“跳嶺頭”表演通宵達旦，老少樂而忘倦，賓主盡興，皆大歡喜。第二天清晨，表演《捉精》，氣氛達到高潮，小孩子們的啪銃紛紛向裝扮妖精的舞者發(fā)泄。鞭炮啪銃劈劈啪啪, 嶺頭鑼鼓打擊驟急, 轉(zhuǎn)入尾聲《玩界》、《趕龍船》的表演，妖精被捉到壇前虛擬表演放進龍船后，扛到河邊焚燒，表示讓妖魔鬼怪、瘟疫瘴癘隨水流逝，往后年景安康。至此“嶺頭節(jié)”和“跳嶺頭”活動圓滿結(jié)束。
跳嶺頭由歌和舞兩部分組成。歌一般只穿插在各舞段之間進行，歌時不舞，歌詞內(nèi)容大多都唱神的身世和故事。舞蹈時以打擊樂伴奏，具有渾樸、剛勁、自然之美。
靈山跳嶺頭瀕危程度及其說明
隨著改革開放的不斷深入,市場經(jīng)濟的發(fā)展,現(xiàn)代化生活節(jié)奏加快，多元文化的沖擊，信息傳媒渠道的不斷擴展，人們的文化生活日益豐富，對文化藝術(shù)需求不斷提高和審美取向的選擇性增多，而傳統(tǒng)節(jié)日文化活動淡化冷落，特別是年輕一代對民間傳統(tǒng)民俗文化的認(rèn)識越來越匱乏和淡漠。
日常生活用品的不斷更新豐富,使得伴隨“跳嶺頭”活動始終并起著靈魂作用的蜂鼓砂陶鼓桶的制作工藝后斷乏人，愿意制作和能制作出高質(zhì)量砂陶蜂鼓桶的制陶藝人廖廖無幾，蜂鼓質(zhì)量的降低大大削弱了靈山“跳嶺頭”活動的生命力。
對“嶺頭節(jié)”是促進信息交流、物資交流,抑或是陋習(xí)、鋪張浪費；對“跳嶺頭”是地方性特色民俗文化藝術(shù)應(yīng)加以宏觀引導(dǎo)、保護扶植，抑或認(rèn)為是封建迷信活動由其自生自滅乃至壓制。這些認(rèn)識上的不統(tǒng)一，加上“跳嶺頭”活動持續(xù)時間較長,容易挫傷“跳嶺頭”組織者的積極性，經(jīng)濟生活的提高,又使得年輕一代不愿學(xué)習(xí)“跳嶺頭”。
那些頗有藝術(shù)造詣的老藝人相繼謝世，使得有些技藝再難得以傳承，文化和文學(xué)藝術(shù)部門經(jīng)費不足,民間民俗文化藝術(shù)人才缺乏、又使得在挖掘研究、整理、改革方面難以有所作為。
